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Quali feste africane hanno lo stesso impatto culturale di Halloween?

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Alla fine di ottobre c’è molto fermento in tutto il mondo. Molti paesi occidentali celebrano Halloween ogni anno il 31 ottobre, una tradizione che sembra pervadere l’Africa.

Nata dalla celebrazione e dalla commemorazione dei morti del Celtic Harvest Festival, Halloween è diventata nel corso degli anni una notte innocente di scherzi e travestimenti in costumi fantasiosi, di solito di personaggi oscuri o malvagi, o dei propri romanzi preferiti, personalità o celebrità.

Per molti africani e neri di tutto il mondo che non credono in questa tradizione occidentale, ecco cinque festival africani molto simili a Halloween che potrebbero essere un valido e significativo sostituto da festeggiare.

Festival di Egungun – Nigeria

Il Festival di Egungun è una celebrazione annuale tra i gruppi Yoruba principalmente nel sud-ovest della Nigeria. Il festival di Egungun inizia ogni anno a novembre e termina ad aprile, prima delle piogge annuali.
Il festival è una celebrazione della vita di importanti personaggi sociali scomparsi nel corso dell’anno.
“Egungun” è una parola yoruba che si riferisce alle maschere che scendono in strada durante il festival, ballando al ritmo di esperti percussionisti.
Si ritiene che i mascherati siano scelti dagli dei, che conferiscono loro poteri speciali per comunicare con i morti e compiacere gli antenati. Ciò significa che nessuno può decidere di vestirsi in maschera e impegnarsi nella danza tradizionale durante il festival di Egungun.
La festa è scandita per dare la certezza ai morti che saranno ricordati e avranno sempre un posto nella terra dei vivi. Il festival può essere uno spettacolo da vedere poiché gli Egungun sono vestiti con maschere e costumi elaborati e colorati e ballano al ritmo dei tamburi e dei canti tradizionali Yoruba.
La sfilata è guidata dal sommo sacerdote che invoca gli spiriti.

Culto dei teschi nel paese di Bamileke in Camerun

I Bamileke nel Camerun occidentale danno ai morti un posto d’onore e praticano il culto degli antenati e delle divinità. Credono che il contatto con il cranio di una persona deceduta fornisca un contatto spirituale con i morti.
Mantenere i teschi umani dei morti è quindi essenziale per evitare l’ira degli spiriti, le malattie, l’infertilità e persino la morte.
Esumazione di crani
Pochi minuti dopo, appare una cavità cranica. È intatto, la mascella sollevata. Per i non iniziati non è raccomandato toccarlo.
I Bamileke cercano, riesumando i teschi, di sviluppare relazioni speciali con gli spiriti dei loro morti, che talvolta esortano in preghiera.
Alcuni membri della comunità di Bamiléké fanno riferimento alla Bibbia per giustificare questo funerale durante il quale vengono riesumati i teschi dei morti.
Alcuni storici sostengono che i Bamileke, che sarebbero discesi dal Nilo, custodissero i loro morti in una bara di bambù, con tecniche che facilitavano la mutilazione dei corpi al momento desiderato, come riporta Albert Kamtchun, ricercatore tradizionalista della regione.

Festival del travestimento o Kakamotobi in Ghana

Il Kakamotobi è originario del Ghana, nell’Africa occidentale, in particolare tra gli Ahanta, i Fanti e gli Akan che lo chiamano il Festival del travestimento. In Ghana viene celebrato ogni anno durante la stagione di Natale e Capodanno. Un festival che si ritrova anche alle Bahamas dove ormai è uno degli eventi primaverili più attesi. Di fronte all’entusiasmo generale, il Ministero del Turismo locale ha infatti deciso di introdurlo nei mesi di maggio e giugno. Per l’occasione, si riuniscono fino a 1.000 persone. Musicisti, ballerini e altri artisti vagano per le strade del centro di Nassau al mattino presto, formando una sfilata musicale e danzante mozzafiato.
Il festival è stato recentemente paragonato ad Halloween a causa della somiglianza dei suoi abiti e costumi fantasiosi, ma ci sono molti elementi culturali che lo differenziano.
Iniziato nel 1709, il festival si tenne in onore di John Kenu (noto ai tedeschi e agli olandesi come John Cani e agli inglesi come John Conny) per aver sconfitto gli olandesi che avevano preso il controllo della terra di Ahanta e venduto il suo popolo come schiavo.
In questo festival, i portatori di maschere sono innocui e non attaccano mai, ma provocano risate e festeggiamenti tra la gente del posto. Le loro maschere orribili sono state progettate per rappresentare i bianchi che hanno preso in giro a lungo i neri.
Il festival ha anche trovato il suo posto alle Bahamas e in parti della Giamaica ed è realizzato senza la tradizione di disturbare gli occidentali.
Alle Bahamas, è conosciuto come il Junkanoo Festival, un vezzeggiativo del nome John Kenu.

Wag / Boat Festival – Egitto

Il festival Wag è un festival molto antico che risale ai tempi delle piramidi e dei faraoni. Celebrato in onore della morte di Osiride, è una delle feste più antiche celebrate in Egitto e in Africa.
In tempi recenti, la festa viene celebrata anche in onore per le anime dei defunti, augurando loro una buona dipartita e l’inizio di un nuovo viaggio nell’aldilà. Si crede che i defunti siano in buona compagnia poiché sono guidati da Osiride.
La festa, nota anche come Festa dei Morti, viene celebrata durante la cosiddetta stagione delle inondazioni, che di solito cade tra giugno e settembre, quando le rive sono state inondate dal Nilo. Più recentemente, il festival è stato programmato per il 18 o il 19 agosto grazie alla ricerca e alla comprensione dell’antico calendario egizio.
Durante la festa le persone costruiscono barchette di carta che vengono poste verso ovest del Nilo e che indicano la morte di Osiride. Oltre all’allestimento di barchette di carta, c’è abbondanza di vino e cibo.

Famadihana- Madagascar

Famadihana è una tradizione che alcuni traducono semplicemente con il termine “esumazione”, ma non ha nulla a che fare con essa. Forse i viaggiatori potrebbero associarla al Ma’nene, un rituale eseguito sull’isola indonesiana di Sulawesi, consistente nell’esumazione, nella pulizia e nella vestizione dei morti. Famadihana è invece una tradizione completamente diversa, unica al mondo. Qual è la sua origine? In cosa consiste? Qual è l’obiettivo? Ecco le risposte.

L’ingresso alla tomba di famiglia, l’ingresso al paradiso

Durante il tenttivo di Andrianampoinimerina (1745-1810) di unificare i regni del Madagascar, molti soldati Merina morirono in prima linea. Per il re è un destino molto triste quello essere sepolto lontano dalla sua patria, perciò propose che la sua gente costruisse tombe di famiglia, ordinando poi il rimpatrio dei corpi in modo che i defunti potessero riunirsi alle proprie famiglie. Questa finalità è essenziale, perché secondo la tradizione è come entrare in paradiso.
Famadihana divenne davvero una tradizione intorno al 1814, durante il regno del figlio di Andrianampoinimerina, Radama I (1793-1828). Il culto nacque ad Imerina, per poi essere adottato anche dalle etnie che facevano parte del regno unificato. Il rito è organizzato ogni 3, 5 o 7 anni e la data è designata dal mpanandro della famiglia organizzatrice, dall’indovino, sciamano e medico tradizionale. Questo avviene sempre durante la stagione secca (tra giugno e settembre).
Parte della popolazione cristiana, però, abbandonò questa tradizione, a causa di divinazioni e preghiere rivolte agli antenati. Questa componente della cultura e dell’identità malgascia dovrebbe comunque essere preservata in un modo o nell’altro, anche se ciò significa apportare alcuni cambiamenti e distruggere le credenze!

Festival Odo – Nigeria

In Africa, si crede generalmente che i morti possiedano il potere di rinascere e che non siano né passati né dimenticati, ma rimangano con i vivi in ​​una forma meno fisica. Il festival Igbos a Odo, in Nigeria, illustra queste credenze tradizionali africane.
JN Ndukaku Amankulor, che insegna all’Università della Nigeria, ha scritto molto su un festival nigeriano con il ritorno di massa dei morti. Tra gli Igbo settentrionali, questo festival mascherato unico si svolge ogni due anni. Similmente alla maggior parte delle culture africane, gli Igbo credono che “i morti non sono né passati né dimenticati” e che aiutano i vivi proteggendoli dagli spiriti maligni e pianificando il futuro (47). I morti possiedono il potere di rinascere e svolgono un ruolo importante nella sopravvivenza quotidiana della tribù:
I morti si reincarnano nelle loro famiglie, dove continuano la vita una seconda volta. Nella visione ciclica del mondo condivisa dagli Igbo, i vivi finiscono per diventare i morti ei morti diventano coloro non ancora nati (47).
Odo è un termine usato per descrivere i morti che ritornano che trascorrono fino a sei mesi con i vivi durante il festival. Appaiono come personaggi maschili e femminili mascherati, interpretati da membri maschi della società del culto della morte le cui identità devono essere tenute segrete. Gli Odo vengono prima accolti con celebrazioni e poi si trasferiscono nelle loro vecchie case, il che si traduce in più intrattenimenti e regali. La loro partenza è triste e coinvolge la comunità in un evento di congedo emotivo prima del ritorno di Odo.
Questa lunga festa è una celebrazione che richiede molti preparativi e sacrifici per la comunità. Le donne sono fortemente coinvolte nella preparazione del cibo e si esibiscono come membri del coro e come pubblico. La creazione di costumi e maschere realizzati con fibre vegetali, foglie, perline e piume, così come lo sviluppo di gruppi musicali e rappresentazioni teatrali, si svolgono in un’area sacra situata fuori dal villaggio centrale, dove risiedono gli interpreti di Odo che aiutano a formare nuovi iniziati. Grazie al culto, i membri della famiglia tribale di comunità lontane si riconnettono con le loro radici trascorrendo lunghi periodi con le loro famiglie mentre si godono le rappresentazioni drammatiche dei personaggi di Odo.

La trasformazione dei morti nei personaggi di Odo implica parole gutturali e grandi movimenti. Le maschere sono spesso enormi, come una maschera di coccodrillo di bambù e un indumento indossato da più persone, la maschera Ijele che domina la folla e viene utilizzata solo ogni sette anni e la maschera Onyekulufa, che è fatta interamente di erba. I personaggi sono facilmente identificabili dai loro archetipi. Come nel mondo dei vivi, i morti sono organizzati in una gerarchia di “sei categorie: anziani, titolati odo, odo giovani, odo maschile, odo femminile (tipi giovani e vecchi), odo bambino/infante, odo spirito e animale odo. “(48). Gli anziani e i titoli odo riflettono la vecchiaia, l’onore, il rispetto e la ricchezza e usano bastoni, ventagli e perline per mostrare il loro status. Uno di questi personaggi, Okikpe, è un antenato che si eleva per undici metri e sfila nella piazza tra applausi e i frammenti di corno di elefante soffiati dagli uomini titolati del villaggio. Ispeziona i luoghi del culto e siede su un trono dal quale presiederà gli eventi.

 

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Poiché le guerre cominciano nelle menti degli uomini, è nelle menti degli uomini che si devono costruire le difese della Pace.

DICHIARAZIONE UNESCO

Anche tu puoi far parte di questo progetto partecipando a creare un mondo sempre più multiculturale ed inclusivo.

Abuy Area Incubatori FVG  POR FESR 2014-2020

Le projet a obtenu un financement de 72 000 € de la Région Autonome du Frioul-Vénétie Julienne à travers l'appel POR FESR 2014-2020, Activité 2.1.b.1 bis « Octroi de subventions pour le financement des programmes personnalisés de préincubation et d'incubation d'entreprises, visant à la réalisation de projets de création ou de développement de nouvelles entreprises caractérisés par une valeur significative ou par une connotation culturelle et/ou créative pertinente ». |
ll progetto ha ottenuto un finanziamento di 72.000 € dalla Regione Autonoma Friuli Venezia Giulia sul bando POR FESR 2014-2020, Attività 2.1.b.1 bis "Concessione di sovvenzioni per il finanziamento di programmi personalizzati di pre-incubazione e incubazione d’impresa, finalizzati alla realizzazione di progetti di creazione o di sviluppo di nuove imprese caratterizzati da una significativa valenza o da un rilevante connotato culturale e/o creativo"